"הן בשבילנו גדול ערך התנ"ך לא כל כך במה שאמר, כמו במה שלא אמר, במה שאנחנו או הדורות הבאים אחרינו עתידים לאמור מתוכו.

חושבים אנחנו, כי בגַלותנו רעיונות חדשים בתנ"ך, הרי אנו מפרשים אותו. אבל על פי האמת הדבר הוא להפך: התנ"ך הגלוי הוא פירוש לתנ"ך הנעלם שבתוך נשמתנו."

אהרון דוד גורדון

יום רביעי, 20 באפריל 2011

קדושים - מצוות התלויות בציונות


דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם - קְדֹשִׁים תִּהְיוּ:  כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם, לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ לִקְצֹר; וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט. וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל, וּפֶרֶט כַּרְמְךָ לֹא תְלַקֵּט:  לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם, אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. לֹא תִּגְנֹבוּ; וְלֹא תְכַחֲשׁוּ וְלֹא תְשַׁקְּרוּ אִישׁ בַּעֲמִיתוֹ. וְלֹא תִשָּׁבְעוּ בִשְׁמִי, לַשָּׁקֶר:  וְחִלַּלְתָּ אֶת שֵׁם אֱלֹהֶיךָ, אֲנִי יְהוָה. לֹא תַעֲשֹׁק אֶת רֵעֲךָ, וְלֹא תִגְזֹל; לֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר אִתְּךָ עַד בֹּקֶר. לֹא-תְקַלֵּל חֵרֵשׁ וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל; וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ, אֲנִי יְהוָה. לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט - לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל, וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל:  בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ. לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ, לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ:  אֲנִי, יְהוָה. לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ; הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ, וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא. לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ:  אֲנִי יְהוָה. וְכִי יָגוּר אִתְּךָ גֵּר, בְּאַרְצְכֶם - לֹא תוֹנוּ אֹתוֹ. כְּאֶזְרָח מִכֶּם יִהְיֶה לָכֶם הַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם, וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ - כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם:  אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט, בַּמִּדָּה, בַּמִּשְׁקָל וּבַמְּשׂוּרָה.   מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי צֶדֶק, אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק יִהְיֶה לָכֶם:  אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל חֻקֹּתַי וְאֶת כָּל מִשְׁפָּטַי, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם:  אֲנִי, יְהוָה.

רגע לפני הציווי להתקדש, עיקרון יסוד ביחסי אנוש: מותר לשנוא. אסור לשנוא בלב. 
השנאה בלב היא שנאה שאין לה פרי. היא תוססת בחללה הסגור, מתעצמת וחוסמת את היכולת להעריך באמת. היא שנאה שלא יכול להיות לה פרי, ולכן היא שנאת חינם. לעומתה השנאה החיובית, נושאת הפירות, שואפת להביא לתיקון השנוא, להביא אותו למצב שבו ניתן יהיה לאהוב אותו. לכן יש להוכיח אותו. מי ששונא בליבו ולא מוכיח את חברו, משמר את מושא השנאה. מי שמוכיח מתקן - ומביא פירות. זו שנאה שיש לה ערך. מה שאסור באמת הוא לא השנאה אלא האדישות - "לא תעמוד על דם רעך", וגם החשבון השמרני - "לא תיקום ולא תיטור". הנקמה והנטירה נשענות על האדם כפי שהיה. הן לא מאפשרות לראות אותו כפי שיוכל להיות, ואפילו לא כפי שהוא עכשיו. בהיעדר היכולת לראות את האדם משתנה, אין אפשרות לעסוק בתיקונו.

פרשת קדושים מוסיפה שרשרת ציוויים שבין אדם לחברו אל רשימת מצוות הקרבנות ואיסורי העריות. אבל גם ההצדקה של המצוות הללו היא הצדקה שבין אדם למקום. שוב ושוב מסתיימות המצוות בהצדקה - "אני ה' אלוהיך".
העיקרון המוסרי הוא לא תועלתני - יחס גורר יחס" - ולכן יחסי, אלא יחס מוסרי מוחלט - קדושים תהיו כי קדוש אני. קנה המידה המוסרי הוא לא המצוי, אלא הרצוי. אל המצוי נתפשר בהמשך, מתוך מודעות לאי-השלמוּת.
חלק גדול מרשימת הציוויים האלה לא רלוונטית למצרים ולגלות. במצרים, ובגלות בכלל, אינך קוצר את שדך, ולא בוצר את כרמך, וממילא אינך יכול להשאיר פאת שדה, עוללות ופרטים. אינך ממונה על מידות הצדק במאזנים ובכלים, ולא לך הסמכות לעסוק בכך. אינך יכול לעשות עוול במשפט, כי לא לך הממלכה, ולא לך המשפט. בוודאי אינך יכול לתת לגר מעמד שווה כלאזרח, אם אתה הוא הגר, והזרים הם האזרחים. פרשת קדושים מכילה כמה ציוויים שהם מצוות התלויות בארץ - אלה מצוות לאנשים ריבוניים, לאנשים המנהלים כלכלה (ועבודה) עברית, משפט עברי ואזרחות עברית. רק הריבונות מאפשרת לנו לעסוק כיהודים במצוות יצירת חברה צודקת - מצוות תיקון העולם.  
חוסר היכולת של האורתודוכסיה היהודית להכיל את המהפכה הריבונית שהביאה הציונות ולהכיר בסמכותה של הדמוקרטיה הישראלית כריבונות עברית מונע את עדכונה והרחבתה של ההלכה אל תחומי הריבונות העברית, ומותירים אותם, לצערנו כתחומים נטולי מצוות.

אהרון דוד גורדון, המאמין במהפכה האנושית-מוסרית הטמונה בציונות, מגדיר את הציווי הזה כבסיס ליחס מוסרי חדש אל העולם, יחס שיכול להתקיים רק ביציאה מהגלות:
"קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלהיכם" הוא לא השקפת עולם חדשה (ביחס לזמן שהדברים נאמרו בו),  כי אם יחס חדש מצד האדם אל הטבע, אל האדם, אל עצמו.  וכן היא גם תחייתנו, שואפים אנחנו לצאת במידה שאפשר מן הגלות, לשוב לתחייה ולתקומה, – זאת אומרת, אנחנו באים לבקש יחס חדש אל הטבע, אל האדם, אל עצמנו, – יחס חדש לא רק בהשוואה ליחס אחרים לכל אלה, כי אם גם בהשוואה ליחסם של אבותינו הקדמונים.  אנחנו באים לבקש את יחסנו אנו.  אנחנו באים להוסיף על נחלת העבר.  אנחנו באים להוציא מבית גנזינו את כל אותה האש, את כל אותו האור, את כל אותו הכוח, שנאצר שם בתוך כור הברזל ולהשקיעם ביצירה נוסף על מה ששמור לנו שם מאבותינו.  ארבע מאות שנה של גלות מצרים נתנו לנו יחס של 'קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלהיכם', ואלפיים שנה של גלות ושל פיזור בכל קצווי ארץ ייתנו לנו, נקווה, יחס לא פחות יפה ולא פחות נעלה.
והיחס הזה הולך ונברא פה, בארץ-ישראל, יותר נכון, עלול להיברא פה מתוך העבודה בתוך הטבע.

שבת שלום.

שיר לשבת:

יום חמישי, 14 באפריל 2011

אחרי מות - אינסטינקט הקאה


כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ, לֹא תַעֲשׂוּ; וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה, לֹא תַעֲשׂוּ, וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ.
אַל תִּטַּמְּאוּ בְּכָל אֵלֶּה:  כִּי בְכָל אֵלֶּה נִטְמְאוּ הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אֲנִי מְשַׁלֵּחַ מִפְּנֵיכֶם. וַתִּטְמָא הָאָרֶץ, וָאֶפְקֹד עֲו‍ֹנָהּ עָלֶיהָ; וַתָּקִא הָאָרֶץ אֶת יֹשְׁבֶיהָ. וּשְׁמַרְתֶּם אַתֶּם אֶת חֻקֹּתַי וְאֶת מִשְׁפָּטַי, וְלֹא תַעֲשׂוּ מִכֹּל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה: הָאֶזְרָח וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם. כִּי אֶת כָּל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵל, עָשׂוּ אַנְשֵׁי הָאָרֶץ אֲשֶׁר לִפְנֵיכֶם; וַתִּטְמָא הָאָרֶץ. וְלֹא-תָקִיא הָאָרֶץ אֶתְכֶם, בְּטַמַּאֲכֶם אֹתָהּ, כַּאֲשֶׁר קָאָה אֶת הַגּוֹי, אֲשֶׁר לִפְנֵיכֶם. כִּי כָּל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה, מִכֹּל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה - וְנִכְרְתוּ הַנְּפָשׁוֹת הָעֹשֹׂת  מִקֶּרֶב עַמָּם.

בפרשת השבוע, כמסגרת לרשימת איסורי העריות, אנו מקבלים הצצה אל מערכת היחסים שבין עם לארץ, ועל היחסים העתידיים שבין עם ישראל לארצו.

ראשית, עם ישראל נדרש לא להשתלב במנהג המקום שממנו באו, ולא במנהג המקום שאליו הם הולכים. העם נדרש לא לשמור על המנהגים להם הורגלו בארץ מצרים. מהם המנהגים? אולי הכוונה היא למבנה החברתי של אליטה פוליטית-דתית המתקיימת על עבודת עם עבדים? אולי הכוונה היא לאורח החיים והמבנה הנפשי של העבדים עצמם, שהתעצבו לאורך דורות של חוסר עצמאות?
העם נדרש גם לא לאמץ את מנהגיהם וחוקיהם של תושבי ארץ כנען, שהביאו לכך שהארץ מקיאה אותם. תושבי כנען חטאו בגילויי עריות. דבר זה, מלבד העובדה שמביא ללידת ילדים בעלי פגמים גנטיים (והדבר נפוץ עד ימינו בקרב שבטים שמשמרים מנהגים של נישואי קרובים), מערער את המבנה והסדר החברתי, ובכך פוגם בתפיסת ההשתייכות של היחיד אל הכלל, ומחליש את הכלל. כאשר מתערערת הזהות המשותפת של העם היושב בארץ, אין לו עוד הכוח להמשיך ולהאחז בה, והוא מאבד אותה לידיהם של אחרים.
חטאיהם של תושבי הארץ בין האדם לחברו (ולא בין האדם לאלוהים), די בהם כדי לגרום לארץ מעין אינסטינקט הקאה.  

ברוח נבואות התוכחה המאוחרות, נטיתי לפרש את הפסוקים כפסוקי תנאי ותוצאה: על העם לשמור על החוקים האלה, ולא - תקיא אותו הארץ כפי שהקיא את העמים הקודמים שישבו בה.
בקריאה שניה, אני רוצה להציע חלופה לפרשנות זו, דרך להתגבר על אינסטינקט ההקאה. ניתן לפרש את הפסוקים כך: הארץ לא תקיא את עם ישראל כפי שהקיאה את קודמיו, מכיוון (ואולי במקרה ש) שהחוטא יכרת מקרב עמו, כלומר העם ידע לנדות מתוכו את החוטאים, הפורמים את הרקמה החברתית. הנידוי החברתי, הקאת האדם מתוך הכלל ובידודו, הוא עונש חמור עבור האדם. בידוד לאורך זמן, מאלץ את האדם לשקול שנית את מעשיו, ולסגת מהם כתנאי לקבלתו המחודשת לחברה. תהליך זה הוא תהליך חינוכי שמעבירה החברה לחבריה שחורגים מדרך הישר, וגם לחבריה השומרים על דרך זו. הוא העברת מסר שלא ניתן גם לפגוע בחברה ביודעין וגם להשאר חלק ממנה.
חברה שלא יודעת לקיים תהליך כזה, מכשירה את החטא, והופכת להיות חברה טמאה, מפוררת. לחברה טמאה אין את הכוח הפנימי והחוסן להתמודד עם אתגרים חיצוניים, ולכן נראה כאילו הארץ מקיאה אותה.  
ולמרות הפרשנות הזו, מנשבת באוזני מעל הפסוקים גם רוח אמרתו של צבי שץ:
"הסער המתון והעמוק, אשר ציוניות שמו ותכנומשיחיות, ההולך ובא אלינו ממעבה-הדורות, מסיני, המעולף עננה וברקים, נגלה עתה לפנינו בכל שעור-קומתו האיומה. הוא יטאטא אותנו, אם לא נעמוד בנסיון, אם לא נוכל לכַון את נפשנו למבנה חדש, אם נלך בדרך אבותינו, הָלוך ורַקד סביב עגל-פז."

שבת שלום

שיר לשבת:

יום רביעי, 6 באפריל 2011

מצורע - אל מקום טמא


כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ כְּנַעַן, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה; וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם.   וּבָא אֲשֶׁר לוֹ הַבַּיִת, וְהִגִּיד לַכֹּהֵן לֵאמֹר:  כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת.
וְצִוָּה, הַכֹּהֵן, וְחִלְּצוּ אֶת הָאֲבָנִים אֲשֶׁר בָּהֵן הַנָּגַע; וְהִשְׁלִיכוּ אֶתְהֶן אֶל מִחוּץ לָעִיר, אֶל מָקוֹם טָמֵא. וְאֶת הַבַּיִת יַקְצִעַ מִבַּיִת סָבִיב; וְשָׁפְכוּ אֶת הֶעָפָר אֲשֶׁר הִקְצוּ אֶל מִחוּץ לָעִיר, אֶל מָקוֹם טָמֵא.
וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָתָם; וְלֹא יָמֻתוּ בְּטֻמְאָתָם, בְּטַמְּאָם אֶת מִשְׁכָּנִי אֲשֶׁר בְּתוֹכָם.

פרשת מצורע ממשיכה במסכת פירוט הנגעים השונים, תנאי הטומאה ותהליכי ההיטהרות מהם.
עד עתה, היו כל ההנחיות תקפות למצב של נדודים. מצב בו אפשר להוציא את הנגע אל מחוץ למחנה אל המדבר, "והיה מחננו טהור".
בפרשה זו, מופיעה התייחסות למצב הצפוי בעתיד, מצב שבו הנגע מופיע לא במחנה זמני, אלא בארץ האחוזה, בבית הקבע, במקום בו הישיבה היא לא זמנית. הארץ כולה היא תחום מושב, ולכן קשה לייצר בה את ה"מחוץ למחנה" כדי שיהיה מחננו טהור. גם ה"מחוץ למחנה" הוא חלק מארץ האחוזה.

והנה ניתנות ההנחיות לגבי הבית הנגוע בצרעת, שיכולה להופיע גם בארץ המובטחת. את הבית יש לבודד, ואת האנשים להרחיק ממנו. אם הנגע לא נפסק, צריך לחלץ את האבנים הנגועות מתוך הקיר (ומכיוון שאין הסתייגות, כנראה שצריך לעשות זאת גם אם יציבות הבית מתערערת בזמן התהליך), להסיר את הטיח הנגוע, ולהוציא אותם אל מחוץ לעיר, אל "מקום טמא" - מעין "אתר הטמנה" שבו נאספים במבודד מהחברה החומרים הנגועים.

הליך זה, של הזרת (מלשון הינזרות) בני ישראל מהטומאה, הוא מצווה חברתית, על מנת שלא תביא הטומאה עד כדי מוות, ותטמא את המשכן. ואיך מתרגמים ללשון ימינו? כיצד מתמודדים עם מי שאינו מסוגל או אינו רוצה להינזר מהתנהגות שהיא טמאה?
נראה שצריך לבודד אותו, אך לא להשליך אותו עזוב אל מעבר לגבול, אלא ליצור עבורו "מקום טמא" - אמנם מחוץ לעיר, אך עדיין באחריות החברה - שם ינתנו לו ההזדמנות והסיוע לבחור להינזר מטומאתו. אבל עד שהוא בוחר בכך, אין לאפשר לו להמשיך לחיות בטומאתו בתוך החברה. רתיעה מבידודו נותנת לגיטימציה והגנה להתנהגות הזו וממשיכה את הפגיעה בקורבנותיו. סופה שמביאה למוות ומטמאת את משכן השכינה החברתית המשותפת.

"האלימות היא כרסום יסוד הדמוקרטיה הישראלית. יש לגנות אותה, להוקיע אותה, לבודד אותה. זו לא דרכה של מדינת ישראל..."
 יצחק רבין

שבת שלום.

שיר לשבת: